13 de Febrero, 2020 | Secretaria de Pastoral | querida Amazonía exhortación postsinodal de la Amazonía papa francisco los oprimidos sueño cultural sueño ecológico

«QUERIDA AMAZONIA»: EXHORTACIÓN APOSTÓLICA POSTSINODAL

Fruto del trabajo de la Asamblea Especial del Sínodo para la Amazonía, celebrado en Roma del 6 al 27 de octubre de 2019, hoy fue presentada la Exhortación postsinodal del Papa Francisco “Querida Amazonia”. Documento que busca ofrecer un nuevo impulso misionero y trazar rutas en la tarea evangelizadora de la Iglesia, en aspectos como el cuidado de la Casa Común, los pobres y el papel de los laicos en las comunidades eclesiales.

Consiste en un texto de 84 páginas estructurado en 4 capítulos o bloques temáticos. Son ellos: El sueño social: Que la Iglesia esté al lado de los oprimidos; El sueño cultural: cuidar el poliedro amazónico; El sueño ecológico: Unir el cuidado del ambiente y el de las personas; y el sueño eclesial: Desarrollar una Iglesia con rostro amazónico. 

Finalmente presenta una conclusión en la que el Pontífice, según asegura él mismo, desea “aportar un breve marco de reflexión que encarne en la realidad amazónica una síntesis de algunas de las grandes preocupaciones que ya expresé en mis documentos anteriores y que ayude y oriente a una armoniosa, creativa y fructífera recepción de todo el camino sinodal”.

El sueño social: Que la Iglesia esté al lado de los oprimidos.

El primer capítulo de Querida Amazonia se centra en el “Sueño social” (8). Destaca que “un verdadero planteo ecológico” es también un “planteo social” y, si bien aprecia el “buen vivir” de los indígenas, advierte contra el “conservacionismo” que solo se preocupa por el medioambiente. En tonos vibrantes, habla de “injusticia y crimen” (9-14). Recuerda que Benedicto XVI ya había denunciado “la devastación ambiental de la Amazonia”. Los pueblos originarios, advierte, sufren el “sometimiento” tanto de los poderes locales como de los externos. Para el Papa las operaciones económicas que alimentan la devastación, los asesinatos, la corrupción, merecen el nombre de “injusticia y crimen”. Y con Juan Pablo II reitera que la globalización no debe convertirse en un nuevo colonialismo.

El sueño cultural: cuidar el poliedro amazónico.

El segundo capítulo está dedicado al “Sueño cultural”. Francisco inmediatamente deja claro que “promover la Amazonia” no significa “colonizarla culturalmente” (28). Así, utiliza una imagen que le es muy querida: “el poliedro amazónico” (29-32). Es necesario luchar contra la “colonización postmoderna”. Para Francisco es urgente “cuidar las raíces” (33-35). Citando a Laudato si’ y Christus vivit, subraya que la “visión consumista del ser humano” tiende a “homogeneizar las culturas” y esto repercute especialmente en los jóvenes. A ellos, el Papa les pide “hacerse cargo de las raíces”, que “recuperen la memoria dañada”.

El sueño ecológico: Unir el cuidado del ambiente y el de las personas.

El tercer capítulo, “Un Sueño Ecológico”, es el que se relaciona más inmediatamente con la Encíclica Laudato si’. En la introducción (41-42) se destaca que en la Amazonia existe una estrecha relación del ser humano con la naturaleza. El cuidado de nuestros hermanos como el Señor nos cuida, reitera, “es la primera ecología que necesitamos”. El cuidado del medioambiente y el cuidado de los pobres son “inseparables”. Francisco, entonces, vuelca su atención al “sueño hecho de agua” (43-46). Cita a Pablo Neruda y a otros poetas locales sobre la fuerza y la belleza del río Amazonas. Con sus poemas, escribe, “nos ayudan a liberarnos del paradigma tecnocrático y consumista que destroza la naturaleza”.

El sueño eclesial: Desarrollar una Iglesia con rostro amazónico.

El último capítulo, el más contundente, está dedicado “más directamente” a los pastores y fieles católicos y se centra en el “Sueño eclesial”. El Papa invita a “desarrollar una Iglesia con rostro amazónico” a través de un “gran anuncio misionero” (61), un “anuncio indispensable en la Amazonia” (62-65). Para el Papa no basta con llevar un “mensaje social”. Estos pueblos tienen “derecho al anuncio del Evangelio”, de lo contrario “cada estructura eclesial se convertirá” en una ONG. Una parte sustancial se dedica entonces a la inculturación. Retomando la Gaudium et Spes, habla de la “inculturación” (66-69) como un proceso que lleva “a la plenitud a la luz del Evangelio” lo bueno que existe en las culturas amazónicas.

Fuente: Vatican News